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人生的每个选择都展现出你的价值

2020-06-16 来源:http://www.vns1810.com 789

人生的每个选择都展现出你的价值

善是什幺?

善是一种价值。价值不在某个地方,必须有主体的选择才能呈现。

人性向善,善又是什幺?这是儒家思想的一个重点。首先,善是一种价值。价值不在某个地方,必须有主体的选择才能呈现。例如这里有两个杯子,一个装钻石,一个装水,哪一个比较有价值?大家通常会说当然是装钻石的比较有价值。但假使今天身处在撒哈拉沙漠,水的价值恐怕就比钻石高太多了。水和钻石不是没有价值,而是与价值无关,它们只是纯粹的事实,任何价值都需要经由人的选择才能呈现出来。

山上有一朵百合花,在没有人爬上这座山、看到这朵花之前,百合花只是存在而已,没有所谓美不美的问题。但如果有人看到这朵花,说:这朵百合花真美,我喜欢它。在喜欢的过程之中,这朵花美的价值就呈现出来了。

其实,黄金、铁、石头、钻石有什幺差别呢?对动物而言是没有差别的。有见过哪一只狗喜欢黄金或哪一只猫喜欢钻石呢?只有人类在搬家时才会带着家当,选择这个,选择那个。价值是人类特有的问题。离开了人类的世界,宇宙万物只是事实而已,不是价值。

价值只对人类有效,亦即只有人类才可以让价值呈现。因为人有选择的自由,有了自由选择,价值才可透过选择呈现出来。

善是一种价值,因此善也是人类特有的问题。只有一人独活,就无所谓好、坏。任何善或恶必须放在两个主体间的相互关係中才能呈现,离开了人群的脉络,则无善恶可言,人性是向善的,因此人也必须在人群中实现自我。这是儒家一个很重要的见解。

那幺,人与人之间如何判断善?这是一个大问题。孝顺之人,不一定是好的朋友;是好的朋友,但不一定是好的老师;是好的老师,但不一定是好的父亲。这是很简单的道理。要把所有的「好」都做到,是非常困难的。所以称讚一个人好时,不能抽象的说他好,必须指出他对谁好,离开他所对应的对象,他的善根本是空洞的,是假的东西。

做善人可不可能?善人必须满全一切适当的关係,把所有相关的人对他的期许都加以实现,使其人际关係网没有一点缺失,这才叫做善人,理论上可能,但实际上不太可能,「不太可能」不是能力不够,而是人一生中要扮演的角色多种多样,但这些角色之间往往相互冲突。

举个简单例子,一个男人结婚后,发现不可能同时做一个好儿子和好丈夫,就是不能满足两个人的要求。母亲和太太同时要求你做不同的事,该听谁的?你只有一个人、一个时间,到底该做哪件事?这就是矛盾。这也就是为什幺在人的社会里那幺辛苦,在人生里充满挑战、考验。因为大家不能互相体谅,都只从自己的角度看对方该有的责任和要求,而忽略了对方还有其他角色要扮演,还有各种责任要去满足。

于是,就会产生误解与怨恨。

所以孔子才说:「善人,吾不得而见之矣;得见有恆者,斯可矣。」(《论语.述而》)我没有见过善人,只要见到有恆的人就够了。「有恆」是指人的内心有向善的要求,虽然做得不完美,仍然心嚮往之,设法努力去做。

儒家思想的意义就在这里。没有人是善人,但是生命充满向前开展的动力,人性是趋向于善的,这种力量由内而发,没有人能够彻底消灭它。所以对人性要永远抱着希望。但是不要忘记,行善是无穷的要求,不能间断。我们在世界上所见的,只是做了一件好事或几件好事的人,哪里有好人呢?你说他今天是好人,那幺他明天能不能变成坏人?绝对可以,甚至下一剎那就可以变成坏人。事实上,他也不是坏人,只是做了一件坏事的人。做坏事是人性扭曲发展的结果;做好事则是人性正常发展的结果。人性是一种趋向,是开放的,是等待被实现的潜能。此点若能掌握,就可以由内而发对自己有所要求。

心之四端

怜悯心是仁德的开端,羞耻心是义行的开端,谦让心是守礼的开端,是非心是明智的开端。人有这四种开端,如同拥有四肢。

孟子认为「性善」,心是关键。人有自由,可以选择各种行为的表现。但表现出来的都是现象,内心才是本质所在。如何知道人的本质?孔子会问,你心安不安?孟子则会问,你心忍不忍?我们对于别人的遭遇,会有自发的感受,即所谓同情之心。

孟子非常重视这种感受。他说:「所以谓人皆有不忍人之心者,今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也。」(《孟子.公孙丑上》)

看到一个小孩快要跌到水井里,心里会感到惊恐、怜悯。并不是想跟小孩的父母做朋友,也不是想在乡党朋友中被称讚,更不是不喜欢小孩的哭声;我们就是没有任何目的、理由的,纯粹是自动自发地对「孺子入井」感到心里不忍。这就是人性,人性是会不忍的。这是孟子对人性的基本理解。

同情心可以使人重新发现内在的向善要求。恻隐之心是人的本来面貌。因此,孟子才会肯定的说:由是观之,无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,犹其有四体也。(《孟子.公孙丑上》)

由此看来,没有怜悯心的,不是人;没有羞耻心的,不是人;没有谦让心的,不是人;没有是非心的,不是人。怜悯心是仁德的开端,羞耻心是义行的开端,谦让心是守礼的开端,是非心是明智的开端。人有这四种开端,如同拥有四肢。

孟子连说了四个不是人,有人也许会觉得太夸张了,没有这四种心,真的就不是人吗?不过,当你听到孟子骂你不是人而感到很生气,他反而会说恭喜你,你又变成人了,生气了,代表你还有羞耻心。这就是儒家的思想,儒家认为人在自然情况下的直接反应,才能表现出内心的真实情况。

孟子说人心有四种开端,但是并没有说人有四种善。「开端」代表萌芽、开始。四种开端如果发展扩大,才可以造就仁、义、礼、智四种善。善必须是行动之后才能实践的。譬如「无恻隐之心,非人也」,恻隐之心只是善端,而并非善的完成,善的完成须以行动实践。因此,只须有此心,就是人;是否有仁爱的行动,那是第二步的问题。万一连此心都丧失,就表示麻木不仁,无从感受别人的遭遇,那就是「非人」了。

其次,恻隐之心有程度不同,有些人较为敏感,不仅对别人不忍,也对一些小动物不忍,甚至会像林黛玉一样,见了落花也掉泪。有些人则比较迟钝,非要等到重大刺激才觉悟自己与他人之间的同胞亲情。但不论敏感或迟钝,只要还有感受力,就还有希望。就像孟子所说,「若火之始然,泉之始达」(《孟子.公孙丑上》)。火开始燃烧,水开始畅流,看起来小小的源头,最后竟可以成就伟大的善行,这一切都出自于一点点恻隐之心。

孟子还把人性比喻成水:人性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下。今夫水,搏而跃之,可使过颡;激而行之,可使在山。是岂水之性哉?其势则然也。人之可使为不善,其性亦犹是也。(《孟子.告子上》)

人性对于善,就像水总是向下流。人性没有不善的,水没有不向下流的。现在,用手泼水,让它飞溅起来,也可以高过人的额头;阻挡住水让它倒流,可以引上高山。这难道是水的本性吗?这是形势造成的。可以让人去做不善的事,这时其人性的状况也是像这样。

「水」的比喻十分恰当:正如「下」是水之「向」而非水之性,「善」也是人之「向」,而非人之性。用手泼水,用管子接水,让水倒流,这是外在的形势。我们有时候说「形势比人强」,外在的形势会改变水的自然趋向;而去做不善的事,也是受到外在形势的影响。

换句话说,如果让人自然发展,就会顺着本性行善;相反的,外面的形势恶了,人就为恶了。所谓「富岁,子弟多赖;凶岁,子弟多暴」(《孟子.告子上》),一个时代经济繁荣,年轻人就好吃懒做;经济条件不好,年轻人就会兇暴,抢劫什幺的。

孟子的意思是说,一个时代的经济好坏,对于年轻人会有直接的影响。一个社会必须在政治、经济、教育上设法造成一种自然的、正常的情况,让每个人都能自然发展,这时人性向善表现出来就好像水向下流一样。

「人性之善也,犹水之就下也」。试问,「下」是水的向,还是水的性呢?答案很清楚。以「水无有不下」来比喻「人无有不善」,人与善的关係,必然是人性向善,而不是人性本善,而「心有四端」就是人性向善的力量。

摘自《易经入门与国学天空》

Photo:Marcos Leal, CC Licensed.



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